Славянские мифы и легенды. Славянские мифы о сотворении мира. "Книга Коляды". Миф о сотворении мира из летописи Асова

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

Дорогие шестиклассники! Почему мы говорим «ветер дует», «дождь идёт», «солнце село» и откуда пошли выражения «проблески ума», «блестящий ум»? Не знаете? А хотите узнать? Тогда этот урок - для вас. Тема урока «Мифы древних славян. Представления древних славян о явлениях природы. Народный миф о солнце». Вы познакомитесь с особенностями верований древних славян и с народным мифом о Солнце, узнаете о том, какие следы этих верований остались в нашей жизни. Это тем более интересно, что литературных древнеславянских памятников не осталось. Основные источники сведений - это средневековые хроники, произведения христиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов, географические описания средневековых арабских и европейских авторов, а также археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследования, которые дают богатый материал для реконструкции религиозных представлений древних славян. Вот и Народный миф о солнце… А впрочем, все по порядку.

Тема: Мифы народов мира

Урок: Мифы древних славян. Представления древних славян о явлениях природы. Народный миф о солнце

Наши предки, древние славяне, подобно античным грекам, представляли мир как результат действия Богов и поклонялись силам природы, потому что были тесно связаны с ней, зависели от неё. Они представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идёт. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Древней религией славян, их мировосприятием было язычество.

Язычество - вера в существование не одного, а множества богов.

Древние славяне, как и другие древние народы, выражали свои познания на языке мифов .

Мифы - это произведения народной фантазии, объясняющие устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий.

Славянская мифология была не менее богатой, чем греческая или римская, каждой сфере человеческой жизни покровительствовали свои боги, к которым можно было обратиться за помощью, и осознание этого, вероятно, облегчало трудную жизнь наших предков.

Познакомимся с пантеоном славянских богов, а также сопоставим его с пантеоном греческих богов.

Пантеон - совокупность божеств какой-либо религии.

Верховный бог античных греков - Зевс, у древних славян это Перун, который являлся также богом войны (у греков бог войны - Арес). Бог земледелия у славян - Ярило, у греков богиней плодородия и земледелия является Деметра. Бог огня у славян - Сварог, у греков - Гефест. У славян были и боги, сопровождающие их в обыденной жизни: леший, домовой, банник. У греков тоже были мелкие божества, которые жили в лесах и в доме.

Познакомимся со славянскими богами подробнее.

Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Он считался владыкой Вселенной. Во мраке он разжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу, поэтому Сварог представлялся отцом Солнца - Даждьбога. Родив Даждьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.

Рис. 1 . Бог древних славян Сварог

Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и сияющей в венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.

Другой сын Сварогра - Перун - бог грома и молнии. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей разбивает тучи. Гром выражает его гнев. По всему небу развевается его одежда и борода. Ветры и бури - его дыхание.

Рис. 2. Бог древних славян Перун ()

Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Весной Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его во мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов.

Бог весеннего солнца был Ярило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне, на голове его венок из весенних цветов, в руке горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами, там тот час вырастает густая рожь. Ярило - покровитель любви, плодородия.

Рис. 3. Бог древних славян Ярило ()

Но были и враждебные человеку боги. Одним из таких богов была Морана.

Самое страшное, враждебное человеку божество Морана, богиня ночи, зимы и смерти. От этого имени вошли в наш язык мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морана живет на севере в недрах, покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны.

Рис. 4. Богиня древних славян Морана ()

Происхождение мира, смену времен года, появление огня объясняет народный миф о Солнце.

Лежала Мать-Сыра-Земля во мраке и стуже. Мертва была - ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движения. И сказал вечно юный, вечно радостный весёлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать-Сыру-Землю, хороша, пригожа ль она?» И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронзил неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшею Землею, и где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло солнце красное. И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилиного света.

Мать-Сыра-Земля от сна проснулась и в юной красе раскинулась. Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам её. Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого, и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами...

Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр её вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавала рыба, в воздухе затолклись мелкие насекомые, мушки да мошки.

Мы видим, что растения, животные, человек - это дети Матери-Земли и бога весеннего Солнца-Отца Ярилы. Миф объясняет появление всего живого любовью.

А как же объясняется появление у человека ума?

И всё жило, и всё любило, и всё пело хвалебные песни Отцу-Яриле, Матери-Сырой-Земле. Потом Земля породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой - яркой молнией, и от той молнии ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний, и от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетелись небесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на речь отца громовую отвечал вещим словом, речью крылатою... И услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились…

Ум у человека появился от удара по голове «золотой вожжой-яркой молнией», и с тех времен к нам пришли такие выражения, как «блестящий ум», «проблески мысли».

Как объясняется появление огня? Каково его значение в мифе?

Потом стала слабеть сила Ярилы, Мать-Сыра-Земля стала тосковать, боясь, что всё замерзнет. Ярило утешил её, сказав, что опять вернется, а пока для поддержания тепла на земле послал Огонь.

Так мыслили люди о смене лета зимою и о начале Огня. Оттого наши праотцы сжигали умерших - заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу. А потом стали отдавать мертвецов их матери - опуская их в ложе её, то есть, зарывая в землю.

Согласно славянской мифологии, огонь на землю послал Ярило для того, чтобы всё живое не замёрзло зимой. Огонь противопоставляется мраку и стуже. Есть народные языческие праздники, посвящённые чествованию огня. Это Масленица, когда пекут блины - символ Солнца и зарождения жизни, сжигают куклу, Масленицу, которая олицетворяет Морану, богиню смерти. Есть ещё один праздник Ивана Купалы. Это народный летний праздник, когда собравшиеся прыгают через костёр.

Миф о солнце поэтичен, лиричен. Образность языка достигается использованием метафор : «и пламень взора … пронзил … слои мрака», олицетворений : Мать-Сыра-Земля «от сна проснулась» и «стала тосковать», постоянных эпитетов : «темными лесами», «синими морями», «голубыми реками», «серебристыми озерами», «бог светлоокий», «вещее слово». Неповторимый ритмический и мелодический узор мифа создает инверсия : «Мать-Сыра-Земля от сна проснулась и в юной красе раскинулась».

Метафора (греч. metaphora - перенос) - слово или выражение, употреблённое в переносном смысле, вместо другого слова, потому что между обозначаемыми предметами есть сходство.

Олицетворение - приём речи, состоящий в том, что неодушевлённому предмету приписываются качества или действия, присущие человеку.

Постоянный эпитет - это красочное определение, неразрывно сочетающееся с определяемым словом и образующее при этом устойчивое образно-поэтическое выражение.

Инверсия - изменение порядка слов, принятого в русском языке, то есть постановка слов в предложении на синтаксически необычное для них место.

Итак, мифология древних славян складывалась из их верований и представлений об окружающем мире: человеке, природе, космосе.

Как и другие народы, славяне обожествляли и одухотворяли природу, то есть верили в то, что все кругом живёт, чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за своё существование. Особо почитали славяне бога солнца Ярила, который покровительствовал расцвету природы, любви, плодородию.

Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека, а также всех «земных тварей» и растений.

1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. - М., 1972.

2. Бутромеев В.П. Мифы и легенды древних славян.- М., 2007.

3. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. - Н.Новгород, 1995.

4. Литература. 6 класс. В 2 ч. / [В.П. Полухина, В.Я. Коровина, В.П. Журавлев, В.И. Коровин]; под ред. В.Я. Коровиной. - М., 2013.

5. Энциклопедия «Мифы народов мира». - М., 1980—1981, 1987—1988.

2. Мифологическая энциклопедия ().

1. Пересказать Народный миф о солнце близко к тексту, сохраняя особенности повествования.

2. Составить словарик славянских мифологических персонажей:

Даждьбог -

Кащей Бессмертный -

и другие.

3. *Познакомиться с отрывками из мифов разных народов о сотворении мира, ответить на вопрос: «Что общего в представлении древних людей о сотворении мира?»

Материал для анализа

Представления древних людей о сотворении мира

Древний Египет

«Не существовало ещё небо и не существовала земля. Не было ещё ни почвы, ни змей в этом месте. Я сотворил их там - из небытия».

Древние славяне

«До рождения света белого тьмой кромешной был окутан мир. Был во тьме лишь прародитель наш.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтобы он мир осматривал во все стороны…»

Центральная Америка

«Это - рассказ о том, как всё было в состоянии неизвестности, всё холодное, всё в молчании, всё бездвижное, всё тихое: в пространстве неба было пусто… Не было ни человека, ни животного».

Древняя Индия

«Вначале не было ничего: ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирали беспредельно. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них зародилось Золотое Яйцо… Через год из Золотого Яйца возник прародитель Брахма. Он разбил яйцо, и оно раскололось нáдвое. Верхняя половина его стала небом, нижняя - землёю, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. Так была создана вселенная».

Славянская мифология сформировалась в период, когда данному народу еще была неизвестна письменность. К сожалению, в отличие от греческой мифологии, славянская не имеет исторических документов, которые бы подтверждали ее наличие и раскрывали суть вероисповеданий древнего народа.

Мифы передавались в устной форме, от поколения к поколению, и за многие столетия было утеряно большинство сведений о жизни и религии древнего народа. Огромной трансформации и информационных потерь, славянская мифология, получила от христианской религии, которую древние жители приняли в 988 году.

Все дело в том, что моральные нормы нового вероисповедания, мягко сказано, не соответствовали языческим представлениям людей о жизни, поэтому древняя религия, всячески подавлялись последователями христианства.

Сюжеты мифов древних славян, сохранились вплоть до наших дней, в былинах, сказках, загадках, народном искусстве, то есть вышивках, гончарстве, резьбе по дереву и прочих ремеслах.

Древнеязыческие славянские боги

Вероисповедание древних славян основывалось на поклонении силам природы и глубочайшего уважения к умершим предкам. Главным божеством считался верховный бог – Перун или Сварог (его сила и власть соответствовали греческому божеству Зевсу).

Владыка небес, повелитель молний и грома. Остальные боги были потомками верховного бога – сварожичами. У каждого племени боги имели некоторые различия в именах и их функциях, что послужило негативным фактором, в виду исторических данных о представлениях наших предков о мироздании и божествах.

Бог солнца Даждьбог или Хорус был одним из основных богов. Он согревал всю землю солнечным теплом, покровительствовал урожаям, свадьбам, встречам молодых людей, которые впоследствии заключали браки. Даждьбог заканчивал зиму и дарил людям лето и тепло. Священным животным этого бога был лев. Его изображали в виде человека с львиной головой или едущего в колеснице запряженной львами.

Также в восточной славянской мифологии существовал бог ветров Стрибог, бог богатства и скота Велес, Ярыло был ответственный за щедрые урожаи зерновых, Купало дарил большие урожаи плодов,

Суд знал все о судьбах людей, Семаргл бог семян, Чур охранял границы селений, земли и прочее. Некоторые боги так и остались неизвестными, например, достоверно неизвестно за что отвечал бог Троян.

Присутствовали в мифологии древних славян и богини. Макошь – богиня гаданий и собранных урожаев, Леля богиня весеннего пробуждения природы, Лада охраняла домашний очаг, Денница олицетворяла собой утреннюю звезду. Морена богиня темных сил, холода и зимы.

Мифические существа

Считалось, что кроме высших богов весь мир населен фантастическими существами: русалками, лешими, водяными, домовыми, овинниками и прочее.

Русалки жили не только в воде, но и в лесу, лугах и долинах. В некоторых славянских племенах считалось, что это лесной или водяной дух в образе прекрасной девушки. Имело место также убеждение о том, что это не успокоившийся души утонувших молодых девушек, которые стали мифическими существами.

Русалки всегда были обнажены и имели длинные волосы. По представлениям древних людей хвосты были только у русалок, проживающих в воде, но подобные убеждения принадлежали далеко не всем племенам.

Эти мифические девы были чрезвычайно опасны, они обладали прекрасной внешностью, удивительным голосом, который мог ввести человека в транс и заставить следовать в неизвестность за русалкой. По мифическим преданиям люди встречавшие русалок не оставались в живых.

Леший, то есть лесной дух, проживал в каждом лесу. Имел человеческое обличье, но его отличительной чертой были ярко-зеленые светящийся глаза и лапти, надетые не на ту ногу. Левый на правую и правый на левую.

У него не видно бровей и ресниц, также отсутствует правое ухо. Вычислить, его можно посмотрев через правое ухо лошади, тогда леший будет синего цвета, ведь у него синя кровь. Данный мифический герой может принять обличье любого зверя, птицы и даже ветки или корча. Он полноправный хозяин всего, что есть в его лесу, ему подчиняются звери и растения.

Сварог.

Сварог — стал отцом множества богов и людей, он - творец земной тверди. Сварог является также противоположностью Велеса, бога зла. Согласно верованию славян, мир в древности существовал в условиях вечного противостояния Сварога и Велеса, между которыми иногда наступало перемирие. От Сварога и Лады родился Перун — Громовержец, бога войны и воинов.
От Перуна произошел бог солнечного света Дажьбог, который, как считалось, приносил людям многие дары. Дажьбог родился необычно. Перун влюбился в прекрасную русалку Рось, но встретиться с ней не мог, так как их разделяла бурная река. Перун тогда снял лук со своего плеча, натянул тугую тетиву и пустил золотую стрелу. Стрела сверкнула подобно молнии, и высоко в небе раздался оглушительный гром. Стрела попала в камень горючий, за которым спряталась Рось, и в этом камне возник образ огненный, подобный человеческому. Воскликнул Перун, обращаясь к Роси:
— Сына тебе сможет вытесать из камешка только бог Сварог,
позови Сварога небесного!
Рось призвала Сварога. Трое суток он обтесывал камень, стучал по нему огненным молотом. Так на свет появился Дажьбог. Ноги его были серебряные, руки — в золоте, во лбу сияло солнце, а в затылке — месяц. По волосам его были рассыпаны бесчисленные звезды.
Тогда сказал Дажьбогу Сварог:
— Тебе нужен конь богатырский, чтобы ты смог на нем целый год без отдыха скакать! Потому иди, к высоким горам, к глубокой пещере. За двенадцатью железными дверями, за двенадцатью
медными запорами в той пещере ты найдешь богатырского
коня, прикованного тяжелой цепью к столбу. Разломай
эти двери, и когда конь тебя услышит, то сорвется с цепей. А ты силу свою собери
и его удержи!
Обычно Дажьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. Дважды — утром и вечером — Дажьбог пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Так что люди не зря приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде утки с головой коня.
У Дажьбога величавая поступь и прямой взгляд, не ведающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Глаза у него синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как нестерпимо синяя сердцевина костра. Сын Неба озирает дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистый сосновый бор, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

Даждьбог.

Однажды Дажьбог отправился к высоким горам, где и нашел глубокую пещеру, о которой ему было сказано. Он немедленно стал ломать железную дверь, и как только его услышал богатырский конь, - заржал и сорвался со своих цепей. Он сокрушил все железные двери и хотел вырваться на волю. Однако Дажьбог вскочил на коня, обуздал и оседлал его. Тогда воскликнул Дажьбог высоким небесам и ветру:
— Есть ли кто смелее меня? Может кто меня сильнее? Кто хитрее
меня? А существует ли конь, который быстрее моего?
И отвечала Дажьбогу матушка Рось:
— Я бы хотела уродить тебя столь же смелого, как Перун грозный, столь же сильного, как могучий Святогор, а хитростью подобного Волху Змеевичу, но Мокошью не так было предусмотрено. Однако, молодой Дажьбог, и ты удал, и не должно тебе на судьбу обижаться!
Три раза был женат Дажьбог. В первый раз он женился на дочери великого витязя Святогора Майе-Златогорке. Однако он понравился Марене, которая с помощью приворотного зелья женила его на себе. От Дажьбога и Марены родился сын Богумир, который в дальнейшем взял в жены Славу, от которой у них родились три дочери — Древа (праматерь древлян), Скрева (праматерь кривичей) и Полева (праматерью полян).
Коварная Марена, не остановилась на этом и, опять опоив героя, бросила его ради Кощея. Злобный Кощей, ревнуя, распял Дажьбога на Кавказской горе, однако герою на помощь пришла богиня Жива, которая воскресила сына Перуна с помощью живой воды. Она то и стала его третьей женой. Утверждают, что у них родились дети Арий и Кисек (праотец германцев), от Ария родились Кий (праотец киевлян), Щек (праотец чехов), Хорив (праотец хорватов) и сестра их Лыбедь.

Род.

Одно из преданий славянской мифологии рассказывает, что в самом начале не было ничего, никакого материального мира. Существовала только Тьма и бог Род, который находился в Яйце, а когда освободился, то силой своей Любви смог разрушить темницу и дать жизнь Вселенной. Он создал множество звездных миров, в том числе и земной мир. Родил бог Род Царство Небесное, отделив Океан каменной твердью от небес. Он также Разделил Свет и Тьму, Правду и Кривду. Отныне все, что было рождено Родом, получило его имя: природа, родина, родители.
Бог Род разделил земной мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний мир расположен в небесах. В этом мире обитают боги, правящие людьми. Они всегда поступают праведно, а потому обитаемые небеса называются Правь. Мир людей разместился ниже. Этот мир был явлен человеку богами, поэтому его имя — Явь. Нижний — это мир, куда уходили наши предки, это мир прошлого. Нижний мир назван Навью. Навь - это мир мертвых, страна ночи. Считалось, что попасть туда можно, если пересечь Океан-море, которое окружает Землю.
Вокруг Земли располагаются девять небес, у каждого из которых свое назначение. Одно небо предназначено для Солнца и звезд, другое — для Луны, отдельное небо — для туч и ветров. Седьмое небо считалось «твердью» и являлось прозрачным дном Небесного Океана. В нем хранятся запасы живой воды, а также источник дождей, который никогда не иссякает.
На любое из этих небес можно попасть, если переместиться по Мировому Древу, связывающего между собой Нижний Мир, Землю и девять небес. Мировое Древо подобно огромному раскидистому дубу, на котором созревают семена всех деревьев, растений и трав. Своими ветвями дуб связывает все уровни мира, распространяясь на четыре стороны света и влияя на настроение богов и людей. Считалось, что зеленое дерево обозначало достаток и хорошую долю, а засохшее - уныние и безмолвие.
Там, где вершина Мирового Древа возвышается над седьмым небом, в «хлябях небесных», есть остров, называемый Ирием или Раем. Ирий иногда называли «остров Буян». На этом острове живут прародители всех птиц и зверей. Их называют «старший волк», «старший олень» и др. В славянской мифологии считалось, что на остров улетают осенью перелетные птицы. Души зверей, добытых охотниками, по верованиям древних славян, попадали именно туда, и держали ответ перед «старшими». Они рассказывая им, как поступили с ними в земном мире люди. Охотник должен был обязательно поблагодарить зверя, который позволил взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. В этом случае «старшие» быстро отпускали душу зверя назад в земной мир, чтобы этот зверь мог снова родиться, и не иссякала рыба и дичь. Если же человек винился — быть беде. Бог Род стал Небесным Родником и произвел на свет воды Великого Океана. Из пены вод Океана была явлена чудесная птица, называемая Мировая Уточка, от которой произошли многие боги. От Рода произошла корова Земун и коза Седунь, из их молока произошел Млечный Путь. Далее на свет вышел земной витязь Святогор, который должен был охранять двенадцать столбов, на которых основывался земной небосвод Сварга.
Бог Род породил из себя мужское начало по имени Сварог, а также женское начало — богиню Ладу, которая стала старшей из рожениц. Младшей была ее дочь Леля. От Лады произошли все слова, связанные с семейным порядком: «ладить», «налаживать», «ладно». Помимо того, Лада стала матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Леля являлась попечительницей будущего урожая. Род, Лада и Леля почитались в славянской мифологии божествами продолжения рода человеческого, а также защитниками беременных и маленьких детей.

Мокошь.

Мифология древних славян — это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и т. п. Более подробно мы будем рассматривать славянский пантеон богов.
Мокошь — единственное женское божество среди поставленных князем Владимиром на его дворе в Киеве. Упоминания об этой богине встречаются во многих источниках, но все они не ясны. Трудно определить происхождение слова «Мокошь». Некоторые исследователи связывали его с финским племенным названием «мокша», другие считали Мокошь божеством, близким восточной богине Астарте или греческой Афродите, третьи приравнивали к русалке.
Б. А. Рыбаков считает, что это имя содержит слово «кошь», «кощь» («жребий», «судьба») и является корнем слов, обозначающих ёмкости для зерна (например, «корзина»). Отсюда, по его мнению, Мокошь — богиня судьбы, удачи.
Интересно, Мокошь в одних и тех же источниках обычно упоминается вместе с Рожаницами — богинями, которых можно видеть вышитыми на полотенцах и рубахах. Мокошь часто изображалась с поднятыми к небу руками, как бы молящая верховного Бога оросить дождем засеянные поля. К дням летнего солнцестояния, когда уже выросли колосья, Мокошь изображалась окруженной солнечными кругами, с опущенными руками. Отсюда и связь с фольклорным образом «Матерью-сырой-землей».
Культ Мокоши сопровождался установкой идолов в храмах и под открытым небом. Как древнее земледельческое божество, она была «матерью урожая», богиней жизненных благ и изобилия.
Богини-Рожаницы были подчинены или соподчинены Мокоши. В изобразительном искусстве они всегда были в двойственном числе. Культ Рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде всего открытостью, торжественными пирами в честь богинь. Эти пиршества противопоставлялись в известной степени «кладению треб» другим языческим богам. Принесение в жертву животных и птиц могло производиться в своих дворах без особой огласки. Трапезы же, посвященные Роду и Рожаницам, устраивались всенародно.
Принявший христианство русский народ в XI—XII вв., по свидетельству автора средневекового произведения «Слово об идолах», все еще молились «по украинам» их «проклятому богу Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам, но творили акы отай» (тайно). Явно презирая языческие обряды, этот автор продолжал: «Сего же не могут ся лишити, наченше в поганьстве, даже и до селе проклятого того ставления вторыя трапезы Роду и Рожаницам на прелесть верным христьяном».
Рожаничный пир назывался «второй трапезой» и устраивался после церковного празднования, сверх разрешенного церковью пирования в честь Рождества Богородицы. Главный праздник Рода и двух Рожаниц был общественным осенним праздником, подобно празднику Урожая в честь западнославянского четырехглавого Святовида. Вторично Рода и Рожаниц чествовали на Рождество Христово (после 25 декабря). В тот день приносили в храм хлеб, пироги и пр. Слияние языческого с христианским, Рожаниц с Богородицей особенно ярко выразилось в рус-ских вышивках, русском прикладном искусстве.
Постепенно культ Мокоши был оттеснен, с одной стороны, культом христианской Богородицы, а с другой — культом христианской святой Параскевы-Пятницы и в этом виде сохранился до начала XX века. Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем, об удаче в торговле. В более позднее время Мокошь стала почитаться в качестве покровительницы женских работ, особенно прядения и ткачества.

Древнейшие мифы восточных славян

(предисловие для взрослых)

Эта книга - первая попытка в доступной для детей форме пересказать древнейшие мифы восточных славян в полном объёме.

Речь пойдёт о мифологии, сформировавшейся в период ранней истории славян (до конца I тысячелетия нашей эры) и представлявшей собой совокупность мифов и мифологических представлений, в основе которых лежали, по мнению большинства учёных, древнейшие индоиранские религиозные верования.

По мере расселения славян с территории между Вислой и Днепром, из района Карпатских гор на запад до Эльбы, на север до южных берегов Балтийского моря, на восток до Днепра и на юг до северной части Балканского полуострова, происходила дифференциация мифов и обособление вариантов славянской мифологии.

В результате сформировались три основных локальных варианта мифологических представлений: мифология балтийских славян; мифология южных славян, из-за раннего принятия христианства наиболее бедная источниками; и мифология восточных славян, племенными центрами которых были Новгород и, позднее, Киев. Этот третий вариант дольше остальных - до X–XI веков - сохранял своё значение фундамента религиозной и культурной жизни народа, и в дошедших до нашего времени источниках он представлен значительно полнее, а потому именно он и был взят за основу для нашей книги.

Но есть одно и главное «но», которое по сей день остаётся камнем преткновения для всех, кто так или иначе занимается культурой и верованиями восточных славян дохристианского периода. Дело в том, что в период формирования и господства в культурной жизни славянских народов эта мифология не была систематизирована или сколько-нибудь полно зафиксирована в письменных источниках. В то время как следы древних индоевропейских представлений мы находим в ведической литературе, а знакомство с греческой мифологией облегчается благодаря трудам Гесиода и других античных авторов, ничем подобным исследователь не располагает, когда речь заходит о мировоззрении древних славян.

Нельзя забывать и о том, что тексты, наиболее полно отражающие мифологические представления славян, были созданы авторами, боровшимися за искоренение языческих верований среди славянских народов. Было бы ошибкой ставить знак равенства между языческим культом и мифологией. Однако их активное взаимовлияние - факт очевидный как для современников той далёкой эпохи, так и для историков последующих веков. И конечно, в период ожесточённой полемики между сторонниками и противниками только начинавшего своё утверждение на территории славянских народов христианства это не могло не сказаться негативно и на полноте, и на объективности созданной авторами картины.

Безусловно, основанием культурной жизни современных славянских народов является христианство, его священная история и система этических норм. Но даже самые наблюдательные из нас зачастую не подозревают, сколько в наших представлениях, обычаях, традициях сохраняется элементов древних мифологических образов. Здесь, впрочем, воспользуемся примером всем известного праздника Масленицы, давно уже потерявшего значение языческого ритуала, но и не вошедшего в систему православных праздников. Тем не менее многие и сейчас отмечают Масленицу как неделю, предшествующую Великому посту.

Тот факт, что древнейшие представления зачастую оказывались чрезвычайно стойкими к любым социальным и культурным изменениям, а многие древние мифологические персонажи, герои и сюжеты мифов оказались адаптированы и переработаны христианской церковью, говорит об их большой значимости для духовной жизни славянских народов.

Думается, причина не только в том таинственном очаровании, которым обладает история и традиция для большинства людей, но и в нравственном богатстве нашей древней культуры, в её художественной ценности. Эта древняя культура с детства проникает в нас через сказки, былины, песни, частушки, через бабушкины рассказы. Мы чувствуем её значимость, но не всегда зноем те мифологические сюжеты, которые культивировались нашими предками, не можем оценить изначальный масштаб фигур, которые позже стали основой для сказочных мотивов. Всем известные сказочные Кощей Бессмертный, Баба Яга и многие другие герои - лишь осколки огромного мифологического древнеславянского «зеркала», лишь «пародии» на древних славянских богов.

Как же восстановить разрушенные древнеславянские мифологические сюжеты, если первоисточников не сохранилось? Лишь с помощью анализа научных данных, письменных и вещественных источников, с помощью реконструкции и последующей художественной обработки фактического материала.

Обладая такими источниками, как летописи, средневековые хроники, анналы, позднейшие фольклорные и этнографические собрания, обладая данными, полученными в результате изучения истории и современного состояния языков славянских народов, их фольклора, древнейших памятников искусства, располагая археологическими находками, современный исследователь может надеяться хотя бы приблизительно восстановить содержание древних мифологических представлений. Используя имеющиеся в этих источниках данные, составители представленной книги стремились обобщить культурные, художественные и нравственные аспекты славянской мифологии, сюжеты и образы, оставившие след в тысячелетней истории народа, «вынося за скобки» вопросы веры, религиозную составляющую славянских мифов, - пропаганда язычества как веры ни в коем случае не входила в задачу нашего издания.

На этом пути тоже есть свои подводные течения и камни, о которые запросто может разбиться лодка любого литературного повествования. Это, в первую очередь, разобщённость и несвязанность отдельных мифологических сюжетов. Как всегда в фольклоре, существует большое количество часто противоречащих друг другу сюжетных вариантов и просто фактических пробелов, которые можно заполнить лишь с помощью художественного осмысления информации из различных источников, не всегда поддающихся однозначной интерпретации.

Здесь на помощь приходят художественная адаптация и обобщение, собирательность образов. Ради общей логики повествования подчас приходится жертвовать некоторыми фактами, реконструировать связи между отдельными мифологическими сюжетами и образами, опираясь на гипотезы исследователей и собственную интуицию. Поэтому книгу, которую мы предлагаем нашим читателям, нельзя считать строго научным изданием - в том числе и потому, что единого взгляда на древнеславянскую мифологию нет даже в научной среде.

Главной нашей задачей было: пользуясь методом компиляции, опираясь на научные исследования и художественную обработку мифологического материала, представить славянские мифы в виде цельного и доступного для любой возрастной группы повествования.

Возможно, будут и другие попытки, имеющие равные с нашей права на существование. И чем больше их будет, тем лучше узнают наши дети о древней культуре своего народа, - как известно, знаний никогда не бывает слишком много. Мы лишь пытаемся проложить путь в этом направлении и дать детям то, что будет им полезно и интересно.

Редакция выражает благодарность нашим научным консультантам - почётному профессору РАЕН Андрею Львовичу Цехановичу и кандидату исторических наук Евгению Владимировичу Миронову - за плодотворное и заинтересованное сотрудничество, за их знания и талант исследователей, которыми они щедро делились с редакцией в процессе подготовки книги в печать.

Спасибо всем, кто принимал участие в выпуске этой книги!